Tamat Puasa Ramadhan

الحمد لله وكفى، والصلاة والسلام على رسوله المصطفى وعلى آله وأصحابه ومن تبعه من أهل الصدق والوفى

أيها الحاضرون أوصيكم وإياي بتقوى الله

Makna balik kana Fitrah

Setiap manusa dilahirkeun dina kaayaan fitrah ngan hanjakal (bahkan nu jadi indung-bapana sorangan bisa mengkolkeun jalan hirupna jauh tina eta fitrah); Shahabat Abu Hurairah, nalika ngadugikeun kasauran Rasulullah s.a.w. ngeunaan fitrah eta maoskeun ayat:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

“Mangka geura nyanghareup anjeun kana agama Allah kalawan lempeng, (sing panceg) dina fitrah Allah anu dina fitrah eta manusa geus diciptakeun ku Allah. Moal aya nu bisa ngaganti kana fitrah Allah. Nyatana agama Allah anu lempeng tapi kalolobaanna manusa teu bisa ngarti.” (QS Ar-Rum/30: 30)

Nu dimaksud ku fitrah nyaeta “agama Allah”, jauhna tina fitrah eta lain ukur keuna ku istilah yahudi/nasrani, tapi sifat nyimpang tina agama Allah anu bisa datang tina kabodoan atawa sikep teu paduli.

Dina hubungan sareng hiji peristiwa agung anu ayeuna urang masih aya dina suasanana fitrah eta sok disebut sebagai hakekat dina Idul Fitri. Wallahu a’lam bishawab, Nabi nyebatkeun ied sanes dina hartos balik, oge nyebatkeun fitri sanes dina hartos fitrah. Sapertos dina kasaurannana:

الْفِطْرُ يَوْمَ تُفْطِرُونَ ، وَالأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّونَ

“Ari Idul Fitri teh eta poena (dalahar) buka, jeung ari Idul Adha eta poena meuncit)

Nya kitu deui umpama ditinjau secara kebahasaan; sok sanaos dina bentuk fiil (verb/kata kerja) eta identik jeung ihwal ciciptaan Allah, anu patula-patalina sareng ciciptaan dina bentuk mashdarna nu digunakeun nya kecap fitrah (anu dina mushaf diserat dina dua bentuk, ku ta’ marbuthah sareng ta’ biasa). Anapon ari kecap fithr  eta digunakeun dina harti sifat beulah sakapatna, sifat cacat jeung oge eta hartina buka (batal puasa). Nya kitu deui kecap Ied, harti balik henteu tumerap dina bentuk ‘a-ya-da, tapi ‘a-wa-dal. Kecap ied eta digunakeun dina harti poe agung (hari raya), anu hubungannana harti balik ku sabab eta dina tiap taunna terus-terusan aya (balik deui jeung balik deui). Kusabab kitu dina Basa Arab aya istilah ied al-fidhdhiy (taun perak/sifat balik/muter dina waktu 25 taun).

Naon ari Iedul Fitri, sakumaha anu kagambarkeun tina riwayat hadits-hadits eta ngarupakeun poe (hari raya) pikeun suka bungah. Ngan sifat suka bungah di dieu lain dina harti pestapora, tapi dieusi ku ngagungkeun Asma Allah, Ngadegkeun Shalat jeung riung-mungpulungna umat Islam (anu dina sifat riung mungpulungna teu aya pipilahan, teu budak-teu kolot, teu awewe-teu lalaki, bahkan kaum hawa anu dina kaayaan teu suci dianjurkeun supaya ulu biyung dina eta kumpulan); ieu gambaran ku ulah aya nu katingaleun dina ngarasakeun sukacitana eta poe. Tepikeun ka secara ekonomi dina poe ieu diatur ku Allah, supaya fakir-miskin oge teu tinggaleun pikeun ngarasakeun eta kabungah ku disyareatkeunnana kawajiban zakat fitrah.

Eta kabungah anu dijangjikeun ku Allah pikeun jalma nu puasa, sifat kabungah nu kapimilik di dunya. Sabaliknna, pikeun jalma nu puasa aya kabungah nu sejen; nyaeta nalika pinanggih jeung Dzat Allah SWT.

Ngeunaan kabungah nu kadua ieu, sifatna balik ka masing-masing individu; gumantung kana puasa nu dilakonannana jeung mung Allah anu uninga kana kualitas puasa sakur hamba-Na; kumargi kitu Allah nyaurkeun dina hadits qudsi:

الصَّوْمُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَأَكْلَهُ وَشُرْبَهُ مِنْ أَجْلِي وَالصَّوْمُ جُنَّةٌ وَلِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ حِينَ يُفْطِرُ وَفَرْحَةٌ حِينَ يَلْقَى رَبَّهُ وَلَخُلُوفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ

 "Ari puasa eta keur Kami, jeung Kami baris nangtukeun langsung walesannana sabab jalma geus daek ninggalkeun kadaharan jeung nginum karna Kami. Jeung ari puasa eta mangrupakeun pamiding. Jeung pikeun nu puasa eta aya dua kabungah, nyaeta nu kahiji nalika waktu buka jeung nu kadua nalika panggih jeung Rabb-na. Jeung saestuna ambeu nafas jalma nu puasa eta leuwih alus mungguhing Allah tibatan seungitna kasturi."

Riwayat Bukhari nu lainna;

وَإِذَا لَقِيَ رَبَّهُ فَرِحَ بِصَوْمِهِ

“jeung nalika manehna panggih jeung Rabb-na, bungah ku (ganjaran) puasana.”

Bulan Ramadhan geus kaliwat, mangka sailaharna sikep jalma mukmin eta ulah gura-giru ngarasa reug-reug ku tuntasna (komo mun puraga tamba kadenda),

Sababaraha Hikmah Shaum

1)        Wangun kaikhlasan nu kaasah

Kaikhlasan ngarupakeun dasar utama dina sakabeh ibadah, sabab dina kaikhlasan ngandung harti pageuhna sifat hubungan manusa jeung Allah (tauhid). Puasa ngarupakeun ibadah nu nyumput, teu bisa dicirikeun ku rigig, teu katara ringkaknya sumawona ku kedalna. Naha keur sorangan atawa babarengan, prakna balik ka jinis jeung pribadi-pribadi, balik kana kadar nyanghareupna bathin ka Dzat Allah.

2)        Semakin ringan dan nikmat dalam melakukan ketaatan

Puasa ngadeukeutkeun hamba jeung Dzat Allah, eta numbuhkeun kacintaan. Prakna puasa ngan sakadar ninggalkeun hal-hal nu ngabatalkeun, eta tuntuan Rasul s.a.w. nu moal ngabeuratkeun, puasa jadi benteng tina perkara-perkara dosa, eta numbuhkeun antipati kana kalakuan dosa/sifat kakufuran. Tilu hal ieu anu disebatkeun ku Rasul baris jadi lantaran dina ngarasakeun nikmat iman/nikmat ibadah.

3)        Jauh tina maksiat

Jalma nu puasa eta geus kalatih dina sifat nahan dorongan anu aya dina dirina sok sanajan sifatna wenang (halal) keur dirina, mangka eta jalma bakal mampu nahan perkara-perkara nu geus puguh-puguh dicaram (doraka). 

4)        Tambah-tambah kacintaan kana Al-Quran

Ramadhan eta bulan anu identik jeung Al-Quran. Ku rupa-rupa amalan nu aya dina Ramadhan, paling henteu ku shalatna, nu patali jeung Quran bakal ngakrabkeun jalma jeung Al-Quran.

5)        Dermawan

Rasa lapar teu salawasna bisa tumiba ka satiap jalma.

Sing saha nu bisa nafakuran, lain ukur ngarasakeun ripuhna nahan lapar, tangtu baris ngadorong tumbuhna rasa syukur kana sagala rupa kanikmatan bari ninggali ka dulur-dulurna anu luput tina kanikmatan eta. Resep barang bere, shadaqah jeun sajabana tina sikep-sikep nahbiskeun sabagian kanikmatan pikeun nu lian, baris ngajauhkeun jalma tina sifat bakhil anu ngalahirkeun rasa sieun anu kaleuleuwihi ku kaleungitan materi. Sabalikna, pasti kapanggih ku jalma nu ngalakonan amalan shadaqahna, justru Allah baris nambah jeung ngembangkeun pikeun naon-naon anu dishadaqahkeunnana.

Eta ngarupakeun jaminan ti Allah:

“Jeung teu pati-pati ngainfakkeun tina naon nu diinfakkeun ku dirina, saestuna eta teh (kahadeannana) pikeun dirina sorangan.”

6)        Kokohna loyalitas antar umat

7)        Doa-doa nu dikabul

Doana nu puasa kaasup anu doa diijabah. 

8)        Dijadikeun mundelna kaelmuan

Rupa-rupa ibadah dina bulan Ramadhan prakna sok leuwih tinu sabiharina kaasup thalab elmu. Umpama majlis ta’lim dina bulan-bulan nu sejenna sok dipandang cukup saminggu sakali, unggal poe ngaji jeung ngagali agama tara jadi bosen prakna dina bulan Ramadhan. Kusabab kitu, anu dina Ramadhan dipinuhan ku aktivitas thalab elmu, sajaba ti nyangkin kautamaan eta bulan, kahadean pikeun eta jalma baris ngalipat ganda ku dipaparin elmu agamana. Imam Nawawi nyarios, “yen elmu bisa mawa kana kata’atan”, ngandung harti ku sabab apalna hiji jalma eta bisa ngajurung kana ngalakonannana; saluyu sareng kasauran Rasulullah s.a.w.:

من يرد الله به خيرا يفقه في الدين 

“Sakur-sakur jalma anu Allah ngersakeun kahadean pikeun dirina, maka Allah bakal ngajadikeun eta jalma paham kana agamana.”

Sikep Jalma Mukmin

Idul Fitri eta jadi moment sukacita pikeun jalma mukmin, ngan kahade ieu kasuka ulah jadi euporia anu bisa ngakibatkeun urang poho.

Ramadhan geus cacap dina itungannana, lain harti kudu reueus ku anggeusna. Aya ibarat tina sikep para ulama dina kaitan jeung cacapna bulan Ramadhan anu ningalikeun kasuka sakumaha ilaharna. Ditanya, “Apan ieu teh poe suka bungah. Naha geuning siga nu sedih jeung loba kahariwang?” Pertanyaan eta dijawab, “kuring lain teu gumbira dina mapag datangna ieu poe, tapi hariwang sagala rupa nu jadi ibadah dina bulan Ramadhan teu ditampi ku Allah SWT.”

أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

"Naha jalma bisa ngarasa aman tina azab Allah? Moal aya nu bisa aman tina azab Allah kacuali eta jalma teh (pasti) kaasup ka golongan anu cilaka." (QS Al-A’raf/7: 99)

Dina kaitan ieu ayat Aisyah r.a. tumaros ka Rasulullah s.a.w.: “Naha maksadna eta teh pikeun jalma nu sok nginum khamer sareng papaling?” Rasulullah ngawaler:

قال لا يا بنت الصديق ولكنهم الذين يصومون ويصلون ويتصدقون وهم يخافون أن لا يقبل منهم أولئك الذين يسارعون في الخيرات

“Sanes, hai putri Al-Siddiq, tapi maranehna teh nyaeta jalma-jalma nu puasa, shalat, shadaqah kalayan ngancik dina dirina rasa sieun kana teu ditarimana amal (ku Allah), maranehna nyaeta jalma-jalma nu sok gura-giru dina milampah kahadean.” (Shahih; HR Tirmidi)

QS Al-Mukminûn/23:60-61

وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَى رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ ( ) أُولَئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ ( )

Urang sami-sami muhasabah bisi dina ngeusi eta bulan nyampak dina diri urang sikep jeung kalakuan lalai anu bisa ngalantarankeun mengkolna urang tina aturan Allah, tina nu samistina. Jeung urang sing tetep anceg jejeg dina nanjeurkeun ibadah, ulah robah sumawona nepi ka eureun lantaran Ramadhan geus tamat.

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

"Jeung anjeun kudu ibadah ka pangeran anjeun tepi datang perkara nu yakin (maot)."

Hikmah Lapar

بســــــــــم الله الرحمن الرحيم

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا (43) أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا (الفرقان\٢٥: ٤٢-٤٤)

“Naha anjeun apal ka jalma anu ngabdikeun diri kana hawa nafsuna, (jeung) naha ka jalma kitu anjeun baris ngawakilan? Atawa maranehna nyangka yen maranehna bisa ngadenge (ta’at) atawa malikir? Saestuna maranehna teh teu beda jeung sato malah leuwih sasar tibatan sato.”

Kecap Panganteur

Naon nu dicawiskeun ku Allah dina kahirupan manusa eta bakal panggihna manusa jeung rasa sieun, rasa lapar, leungitna nyawa jeung kaayaan walurat nu ditibankeun.[1] Ngan sabalikna ti eta, Allah maparin rasa aman, ngarizkian, ngahirupkeun/nyageurkeun jeung ngamakmurkeun pangeusi nagari sahingga hirupna tentrem jeung walagri. Ngan saeutik jalma nu bisa syukuran.

Sabalikna tina kasieun eta rasa aman nu moal bisa dibeuli. Sok sanajan kabejakeun yen hiji tempat eta aya di wilayah garis retakan bumi, umpamana, anu sawaktu-waktu bisa katibanan ku lini atawa tsunami nu rongkah. Naon anu ngajadikeun tengtrem lain aya alat pelacak, alarm peringatan atawa naon-naon nu diupayakeun ku manusa.

Allah maparin rasa aman sahingga sapopoena sakur-sakur manusa nu hirup di eta tempat bisa ngalakukeun tugas jeung tanggungjawabna sewang-sewangan. Mangka umpama taya rasa aman, pastina jalma moal daek usaha sabab boga pikiran bakal leungit atawa tumpur, sahingga kabeh ngecagkeun tina naon-naon nu geus jadi tanggung jawabna. Kaayaan saperti kieu pasti ngadeukeutkan kana kajadiannana hal-hal nu teu dipiharep, kamiskinan, kajahatan jeung rupa-rupa prilaku anu teu pantes dilakukeun. Saterusna, ulah heran mun sakur pangeusina teu weleh lapar (sacara fisik atawa batin), loba korban prilaku jahat, anu dituturkeun ku kaancuran nu leuwih gede (krisis, paceklik jeung sajabana).

Ramadhan teu Sapanjang Taun

Dina salah sahiji Rukun Islam aya ibadah anu aya patula-patalina jeung rasa lapar, nyaeta ibadah shaum. Dina harti beurat dina ngarasakeunnana, ieu ngarupakeun salah sahiji lapar anu jadi ujian pikeun abdi Allah. Umpama ilaharna rasa lapar eta ngarupakeun ujian anu nungtut kasabaran, dina ibadah shaum rasa lapar eta justru jadi kanikmatan pikeun nu ngajalanannana. Ibarat rasa pait, eta teu kaasup kana rasa nikmat dina umumna, tapi paitna kopi/paria eta jadi kanikmatan pikeun jalma nu timu/beuki.

Eta wujud tina dicangcangna setan jeung ditutupna naraka, jalma iman panggih jeung kanikmatan ibadah, sahingga sagala rupa aktivitasna eta aya dina wangun ibadah ka Allah. Tapi sok sanajan kitu, Allah teu mardhukeun ibadah eta sapanjang taun, sahingga lain dina tempatna umpama urang boga angan-angan yen sapanjang taun kabeh bulanna Ramadhan.

Hadits maudhu’ (palsu):

لَوْ يَعْلَمُ الْعِبَادُ مَا (فِي) رَمَضَانَ لَتَمَنَّتْ أُمَّتِي أَنْ يَكُوْنَ السَّنَةُ كٌلَّهَا [رواه الخزيمة؛ موضوع]

"Lamun mah manusa apal naon (nu aya dina) Ramadhan, pasti sakabeh umat kami bakal ngarep-ngarep dina sataun eta kabeh Ramadhan." (HR Ibnu Huzaimah; Maudhu’) [2]

Sok sanajan bisa wae aya logika, naon salahna shaum eta diwajibkeun sataun umpama eta ibadah baris mawa kasalametan jeung katengtreman pikeun manusa? Mungguhing Allah henteu kitu.

Ihwal Lapar

Lapar Sacara Umum; Lantaran teu Dahar

Rasa lapar (starvasi) nyaeta hiji kaayaan nalika awak ngabutuhkeun asupan energi dina bentuk kadaharan. Dina watesan nu tangtu, eta rasa lapar teu matak ngabahayakeun kana awak. Tapi umpama eta leuwih ti sapoe, pangaruhna bisa ngakibatkeun parobahan dina metabolisme awak sahingga timbul sifat ruksak atawa kakurangan zat-zat tertentu dina awak sahingga jadi panyakit. Ngan sabalikna ti eta, awak lain harti teu meunang lapar, dina sifat teu saimbangna asupan kadaharan anu kerep eta mawa kondisi[3] jeung akibat nu ngarugikeun.

Dina dahar waktu lapar, eta sawajarna sok nikmat. Naon ari nikmat? Nikmat nyaeta rasa endah dina hiji hal. Kaendahan datang dina hal nu dipikasono/dipikabutuh, dahar nalika lapar ngarupakeun hal nu dipikasono, diarep-arep ayana. Dina henteu kituna, kanikmatan ngan ukur ciciptaan/angan-angan jalma anu bakalna dikondisikeun ku bumbu-bumbu jeung bahan penyedap anu kadang-kadang sifatna justru ngaruksak kana awak.

Lapar Taya Dahareun

Ieu ngarupakeun laparna fakir-miskin, sabab teu miboga banda nu bisa di dahar. Dina Al-Quran ngeunaan fakir-miskin eta aya nu diistilahkeun ku kecap “nu menta-menta jeung kahalangan” ( للسائل والمحروم )[4]. Jalma fakir eta cenderung tumamprak, sabab dirina teu walakaya. Anapon istilah anu kahalangan eta ngagambarkeun kamiskinan[5] hiji jalma kusabab kahalangan tina hakna. Naon bet disebut kahalangan, sabab moal jarang kajadiannana, tanaga atawa buruh pagaweannana dibayar ku harga nu teu pantes. Kusabab sifat butuhna, bisa jadi dina jual beuli oge nepikeun ka ngajual barang kalawan murah[6] padahal hargana jauh leuwih ti sakitu. Dina harti eta, kusabab memang kitu watekna kahirupan, eta nu miskin geus kahalangan dina meunangkeun hakna kalawan utuh.

Allah ngaringankeun pikeun si miskin dina nyumponan kabutuh hirupna, dina hal nu sifatna darurat, wenang pikeun eta jalma pikeun ngadahar barang nu diharamkeun.

فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ [البقرة\٢: ١٧٣]

“… mangka sing saha jalma anu keuna dina kadaruratan, bari henteu ngarasa resep atawa kaleuleuwihan, maka teu jadi dosa pikeun manehna (pikeun ngadahar nu diharamkeun).” (QS Al-Baqarah/2: 173)

Tapi saalus-alusna ngadahar nu diharamkeun, sok komo lamun tepikeun ka jadi biasa, duka pikumahaeun balukarna. Kusabab kitu, dina syareat Islam kacida dibeuratkeun dina hal mere kadaharan ka fakir-miskin nu ngarupakeun pasifatan jalma soleh nu digambarkeun kieu:

وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا [الإنسان\٧٦: ٨]

“Jeung maranehannana sok mere kadaharan ku anu dipikaresepna ka jalma-jalma miskin, ka budak yatim jeung ka dulur-dulurna.” (QS Al-Insan/76: 8)

Sabalikna ti eta, dina teu mampuhna mere kadaharan, sahenteuna hiji jalma bisa ngadorong kana mere kadaharan ka fakir miskin sabab lamun teu kitu eta jalma bisa kaasup ka golongan jalma anu ngabohongkeun kana agama. Allah negeskeun:

أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ ؛ فَذَلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ ؛ وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ [الماعون\١٠٧: ١-٣]

“Naha anjeun apal ka jalma anu ngabohongkeun agama? Nyaeta jalma anu ngantep budak yatim; jeung jalma anu teu ngajurung kana mere kadaharan kanu miskin...” (QS Al-Ma’un/107: 1-3)

Lapar Taya Kaseubeuh

Lapar nu moal seubeuh-seubeuh nyaeta laparna jalma nu sarakah (kufur). Malah dina kondisi lainna, hirupna jadi jiga nu dina kaayaan darurat, beuki pisan dina ngadahar barang haram. Jalma nu sarakah nyaeta jalma nu geus silap dina ningali dunya sacara material jeung secara ragawi. Eta jalma poho keur naon dunya, keur naon sifat kasenangan awak (lahiriah).

Cacak dina nyampakna, eta jalma moal pisan ngarasa seubeuh, sok komo lamun ninggang dina kaayaan teu boga rasa laparna datang kalawan banget jeung dirina kacida kasiksa.

أَيَحْسَبُونَ أَنَّمَا نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مَالٍ وَبَنِينَ؛ نُسَارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْرَاتِ بَلْ لَا يَشْعُرُونَ (المؤمنون\٢٣: ٥٥-٥٦)

“Naha maranehna (jalma-jalma kafir) teh nyangka yen ku Kami dibere pakaya jeung katurunan; eta (hartina) Kami baris mere kahadean pikeun maranehna? (Lain kitu), tapina maranehna teu saladar.”

Laparna nu Puasa

Hiji-hijina lapar anu bakal nikmat karasana nyaeta laparna jalma nu puasa. Dina harti ibadah, puasa anu didasaran ku kaimanan jeung ngarepkeun ridha Allah, eta rasa lapar moal karasa beurat tapi justru sabalikna. Nikmat didieu lain dina harti secara fisik wungkul, tapi panggih jeung rupa-rupa kanikmatan anu kacida gedena.

Faqir jeung Lapar (bahasan pro beunghar hate)

Lapar identik jeung kafakiran/kamiskinan sabab dina hal eta aya sifat teu kacumponannana naon anu dipikabutuh ku dirina dina kahirupan. Ngan sabalikna ti eta, rasa lapar lain harti taya barang nu bisa didahar, sok aya jalma anu teu weleh ngarasa/katingali lapar sok sanajan sagala nyampak jeung sakur nu nipikabutuhna eta geus cumpon. Salah sahiji nu ngajadikeun eta jalma teu weleh ngarasa lapar nyaeta nuturkeun kahayang nu teu panggih jeung tung-tung. Lapar pikeun eta jalma lain dina harti lapar secara fisik atawa dina sifat butuh, tapi dina dirina euweuh rasa cukup.

Dina harti nu leuwih jero, kafakiran nu sajati bisa tumiba ka saha wae tanpa ngukur loba jeung saeutikna pakaya, nyaeta kafakiran nu dijangjikeun ku setan. Tapi setan oge sok nyingsieunan manusa ku kafakiran (dina harti saeutik-loba pakaya). Umpama dina diri urang teu weleh aya rasa teu cukup, bisa jadi eta ngarupakeun akibat laku lampah nu geus kapangaruhan ku setan. Sabab lamun jalma aya dina katundukan ka Allah, eta jalma baris ditedunan (dibeungharkeun) naon nu jadi kabutuhna jeung dijauhkeun tina rasa fakir jeung naon wae sifat salah dina dirina eta aya dina tawakuf-Na.

الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُمْ بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُمْ مَغْفِرَةً مِنْهُ وَفَضْلًا [٢: ٢٦٨]

“Anapon ari syetan eta (sabenerna) ngajangjikeun (jeung nyingsieuan) kana kafakiran dan ngajurung kana perkara-perkara anu nu hina, samentara Allah eta ngajangjikeun pangampunan jeung kautamaan. (2: 268)

Aplikasi Lapar dalam Shaum

Rasa lapar eta ngarupakeun buruh pikeun jalma nu puasa tapi puasana teu boga harti leuwih (teu dibarengan ku ninggalkeun hal-hal nu teu pantes dilakonan). Allah nyawiskeun dua kasenangan pikeun jalma nu puasa, anu bisa jadi ku jalma nu puasana ukur meunang rasa lapar jeung haus salah sahijina bisa kapanggih; nyaeta kasenangan nalika buka. Sabab ilaharna manusa anu katiban ku rasa lapar eta sok panggih jeung kanikmatan nalika barang dahar.

Tapi eta oge teu jadi jaminan, sabab teu sakur-sakur nu ngarasa lapar eta bisa panggih jeung kanikmatan nalika buka. Sok jadi kabiasaan nalika ngajalankeun puasa, kusabab nalika keur ngarasa lapar nyipta-nyipta rupa-rupa kadaharan nikmat, pikeun buka puasana manehna nyiapkeun rupa-rupa kadaharan anu kacida lobana. Barang tepi na waktu buka, eta jalma teu bisa ngadahar eta kadaharan, sumawona tepi ka ngarasakeun nikmat. Atawa bisa wae eta jalma katingali ponyo nalik barang dahar, kabeh kadaharan eta diasupkeun kana beuteung tepi ka kamerkaan nu antukna manehna ngarasa kasiksa malah katiban ku kasakit. Eta jalma dina puasana, enyaan sifatna, ngan wungkul meunang rasa lapar jeung haus dina puasana.

Sajatina lapar dina shaum eta mangrupakeun jalan ti Allah supaya manusa apal sifat wates-wangen kahirupan. Ku rasa lapar paling henteu manusa bisa apal yen nikmat dahareun nu saenyana eta lain diukur ku lobana, atawa rasana nu istimewa, atawa harga anu mahal. Kanikmatan dunya eta sajatina kapangih satungtung aya sifat butuh (sacara kodrat). Mangka pikeun nu puasa moal aya bedana antara buka ku cai sagelas jeung dahareun dua rebu perakeun jeung namprakna menu kadaharan mewah nu hargana jutaan.

Di antara hikmah lapar dina shaum eta sifatna multidimensi:

a)      Hikmah Ruhiyah

(1)   Taqarrub (Ikhlas), sabab lapar didinya tumiba jeung karandapan ku dasar pangrasa ditingali ku Allah.

(2)   Syukur jeung Shabar, kapanggihna sifat qana’ah dina kadunyaan sahingga mampu narimakeun kulak-canggeum kahirupan sanggeus kapireng sabenerna nu dibutuhkeun dina kahirupan eta lain sifat leuwih (kuantitas).

(3)   Nguatkeun katakwaan, mangrupakeun tapak tina ibadah shaum.

b)      Hikmah Kasehatan (Ragawi)

Nurutkeun ahli kasehatan sakurang-kurangna aya dua puluh manfaat shaum pikeun waruga manusa.

c)      Hikmah Sosial-Ekonomi

(1)   Baladiyah

Wangun solidaritas umat nu kawengku ku wanci jeung prak-prakan ibadah nu sifatna ngahijikeun umat dina hiji rasa, hiji cara, hiji tujuan.

(2)   Global; wangun solidaritas umat nu cakupan nu leuwih gede dina sifat universal, teu kawates ku sangtukang nu rupa-rupa.

(3)   Ekonomi; panggihna jeung sifat barokah dina wujud nu rupa-rupa anu sifatna ngajejegkeun manusa dina ihwal kabutuh imma sifat pribadi atawa dina lingkup makro.

Selera dan Kenikmatan

“Pria punya selera,” kitu ceuk iklan. Hartina, pikeun nu kapangaruhan, kaum lalaki mikirna kudu boga “selera”. Selera[7] sifatna individual pisan, biasana ngeunaan hiji hal nu dirasana bisa ngabedakeun hiji jalma jeun nu sejen-sejenna. Ieu lain identitas, lain oge naluri, tapi bisa ngandung harti syahwat anu lahir tina persepsi salah. Jalma bisa mikaresep hal nu teu ilahar sabab eta geus jadi selera manehna jeung sabalikna jalma oge mikangewa kana hiji hal anu alus sabab ceuk pikirna lain selerana. Dina sifat saperti kitu eta ngarupakeun syahwat.

Syahwat nyaeta hiji dorongan diri manusa kana hal anu diarep-arepna, boh sifatna bener (syahwah shadiqah) atawa palsu (syahwah kadzibah). Dorongan anu bener eta sifatna dibutuhkeun ku diri manusa, anu palsu sifatna teu dibutuhkeun/rekayasa.[8] Dina kecap nu sejen, syahwat palsu ieu nu sok diistilahkeun ku kecap “ha-waa” ( الهوى ), populerna dina kecap hawa nafsu.

Dahar ngarupakeun syahwat, dina harti aya kabutuhan pikeun dahar dina diri manusa. Dina dahar eta diciptakeun rasa nikmat, sabab sifatna diarep-arep ku awak. Di luar eta aya condongna ti manusa ngudag kana ngeunahna tapi teu paham kana sifat dahar, anu akhirnya kanikmatan eta dicipta-cipta, dijieun-jieun sahingga kaluar tina sifat kabutuhan awakna. Dina harti eta dahar pikeun eta jalma sifatna geus nuturkeun hiji dorongan anu palsu (syahwah kadzibah) atawa hawa nafsu.

Sanajan barang dahar sifatna dorongan murni diri manusa, eta bisa kakeunaan ku hawa nafsu. Dina hal ieu daharna manusa geus robah substansina, lain ngasupkeun nu dipikabutuh tapi ngasupkeun nu sesuai “selera”. Lamun sifat butuh eta bakal tepung jeung cukup (seubeuh) sabab sanajan kukumaha oge kapasitas awak (padaharan) manusa eta aya watesna, beda deui lamun dahar geus lain didasaran ku sifat butuh eta lain ngeunaan hal nu aya batesan nu bisa ngajadikeun jalma taya kaseubeuh nu akhirna sagala di dahar. Dina hal ieu, mangka pantes Allah negeskeun yen kalakuan kitu leuwih hina tibatan sato.

Ukuran kanikmatan tangtuna milu mengkol sakumaha robahna sifat butuh kana salera. Umpama dina sifat butuh eta aya kanikmatan anu bakal kapanggih tungtungna (klimaks), dina selera beda deui; kusabab tanpa batas eta kanikmatannana sajatina moal kungsi kapanggih iwal ti kanikmatan palsu bari ngaruksak.

Gambaran ngeunaan barang dahar, sakitu gampangna robah tina alus (halal) kana goreng (haram), geus diisyaratkeun ku Al-Quran dina hubungannana jeung lengkah-lengkah ( خطوات )[9] setan nu nyasarkeun manusa. Kusabab wates kanikmatan eta teu kapanggih, contoh leutikna, hiji jalma bisa gampang kitu wae miceun dahareun sabab ceuk pikirna teu ngeunah. Eta kaasup tabdzir, nempatkeun manusa jadi dulur setan.

Laparna Dulur

Barang bere ilaharna tara bijil ti jalma nu ngarasa kurang. Teu aneh lamun loba jalma nu katingalina loba pakaya tapi teu bisa barang bere kanu hese, nulungan nu butuh atawa nalangan kasusah dulurna, sabab dirina teu weleh dilimpudan ku rasa kurang. Padahal mun diukur ku kabutuh, eta jalma geus jauh leuwih ti sifat kacumponan.

Padahal teu cukup pikeun jalma muslim, dina hubungan jeung lapar ieu, eta ngan mikiran dirina sorangan. Kusabab kitu, sok sanajan teu sakabeh jalma bisa mere kadaharan, sahenteuna aya kawajiban pikeun jalma muslim pikeun ngajurung kana mere kadaharan kanu lapar (fakir-miskin). Lamun teu kitu, eta jalma kaasup golongan nu ngabohongkeun agama (QS. 107: 3).

Dina praktekna, lamun di nagara urang loba pisan program anu ditujukeun keur rakyat miskin, sapantesna ulah rek ngaruksak kana lumangsungna eta program komo mun nepikeun ka neangan kauntungan ku cara megat jalanna eta program sahingga teu nepi kanu boga hakna.

Nikmat Panggih jeung Allah SWT

Nalika panggih jeung lapar, dina sifat ujian, sabarna jalma eta ibadah. Dina ibadah (puasa), rasa lapar eta ngandung mangfaat nu lain leutik. Dina nikmat dahar sanggeus lapar ngandung harti urang ngaraksa kana sifat asal ciciptaan (fitrah) anu dijamin panggih jeung kanikmatan. Mere dahar kanu lapar (lain dina harti nu puasa wungkul) ngarupakeun bukti kaimanan.

Kacida cilakana jalma nu lapar taya kaseubeuh, sagala didahar, sahingga teu bisa mikiran laparna batur (nu enyaan). Manehna leupas tina fitrah, leuwih hina tibatan sato, dulpeunna ngabohongkeun kana (benerna) agama.

Wallahu a’lam

---

[1] Lih. QS Al-Baqarah/2: 155

[2] Dina ieu hadits aya rawi anu sok malsukeun hadits, nyaeta Jarir bin Ayyub Al-Bajali

[3] Dina wangun sederhana, kondisi lapar nyiptakeun kanikmatan waktu dahar. Tanpa rasa lapar eta kanikmatan dijieun ku jalma dina bentuk rupa-rupa rasa.

[4] QS Adz-Dzariyat/51: 19 (وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ) jeung QS Al-Ma’arij/70: 24-25 (وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ (24) لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ)

[5] Miskin dina harti boga kasab tapi hasilna teu cukup pikeun nyumponan pangabutuhna

[6] Jual butuh

[7] Bisa dihartikeun karesep

[8] Isfahani, Mufradat Alfadz Al-Quran

[9] Ungkapan khuthuwat al-syaithan disebut 4 kali nu 2-na eta dina hubungan jeung barang dahar (QS 2: 168, QS 6: 142)

Ramadhan Anti Korupsi

Berbeda dengan ibadah lain, dalam puasa tidak terdapat gerakan atau perkataan yang khusus. Substansi ibadah puasa adalah menahan diri. Prakteknya cukup dengan menahan diri dari makan-minum dan hubungan badan dalam rentang waktu yang telah ditentukan, ibadah puasa secara prinsip (rukun) telah ditunaikan. Namun substansinya ternyata tidak sesederhana praktiknya, bahkan Allah SWT mensifati puasa sebagai sesuatu yang ekslusif, “bahwa puasa itu untuk-Ku dan Aku yang akan menentukan pahalanya dengan tersendiri.” Hal ini karena sifat tersendiri dari ibadah puasa yang jika harus mendapatkan penilaian, kebaikannya hanya diketahui Allah SWT dan orang tersebut. Secara prinsip, Allahlah yang tahu apa tujuan ia berpuasa.

Di pihak lain Nabi Muhammad s.a.w. mengatakan mengenai hasil (penilaian) ibadah puasa, “Banyak sekali orang berpuasa yang tidak mendapatkan (pahala) apapun darinya selain rasa haus dan lapar.” Dapat disimpulkan, bahwa orang tersebut tidak mendapatkan kebaikan apapun dari puasanya selain kenikmatan karena haus dan lapar.

Allah mengatakan, “bagi orang berpuasa ada dua kesenangan, yaitu saat ia berbuka dan saat ia bertemu dengan-Ku, ia merasa senang dengan pahala yang kuberikan untuknya.” Bukannya tidak mungkin yang didapatkan seseorang dalam puasanya hanya perasaan nikmat di saat berbuka tetapi tidak yang lainnya. Penegasan lain datang dari Rasulullah s.a.w., “Barang siapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta atau melakukan kedustaan, maka tidak ada perlunya bagi Allah untuk (memberi pahala) atas (apa yang dilakukannya dengan) meninggalkan makan-minum.”

Makan-minum adalah sesuatu yang halal, dalam pengertian puasa seseorang dapat meninggalkannya meskipun hal tersebut halal. Makan minum adalah ihwal keseharian yang manusia dapat dengan mudah merasakan kenikmatan darinya dan merasakan syahwat yang besar atasnya, demikian pula pada aktivitas seksual. Ar-Razi mengatakan, di saat seseorang mampu menundukkan hasrat yang sangat besar maka ia telah mendapatkan kemampuan untuk menjaga diri (takwa) yang lebih besar. Sebutkan saja mengenai hal yang tidak dihalalkan, secara naluri manusia menolak untuk melakukannya dan seandainya dilakukan itu terkait dengan adanya keterpaksaan. Dan di sisi lain, jika pada dirinya terdapat hasrat yang sangat besar untuk melakukan tindakan tersebut sungguh ia telah memiliki pertahanan yang lebih kuat.

Akan tetapi fenomena yang terjadi adalah, tidak sedikit orang yang mampu menahan diri dari yang halal (dengan berpuasa) tapi tetap mengambil sesuatu yang tidak halal. Hal ini sangat berkaitan erat dengan substansi puasa yang tidak terdapat pada puasa orang tersebut. Padahal sejatinya puasa itu diperintahkan agar dengannya kemudian dapat terbentuk pribadi yang (lebih) bertakwa (QS. 2: 183).

Jika kita memperhatikan rentetan ayat tentang puasa (QS. 2: 183-187), setelahnya pada ayat 188 disebutkan larangan untuk melakukan praktik bathil dalam hal hubungan ekonomi dan memanfaatkan akses kekuasaan untuk keuntungan (korupsi). “Dan janganlah kalian memakan harta sesama kalian dengan cara yang bathil, dan (atau) dengan menggunakannya untuk mempengaruhi penguasa agar kalian dapat memakan sebagian harta orang-orang dengan cara berdosa sementara kalian mengetahui hal tersebut.” (QS. 2: 188).

Sebagai kesimpulan, jika saja seseorang tidak dapat menahan diri dari dosa dan berbuat curang, apakah itu setelah selesai menjalankan ibadah puasa terlebih di tengah-tengah puasa itu sendiri, yang sebenarnya ialah bahwa orang tersebut tidaklah berpuasa. Dan yang didapatkannya hanyalah rasa haus dan lapar, yang rasa haus dan lapar jika dihubungkan dengan pribadi yang berkecukupan tak lain adalah kerakusan yang akan menyengsarakan dirinya.

Na’udzubillah..

Ramadhan “the Chance”

? “The Chance”

Asy-Syafi’i mengandaikan kedalaman makna dalam surat Al-Ashr dengan ungkapan: “Jika seandainya hanya surat ini saja yang diturunkan Allah sebagai hujjah kepada manusia (untuk beribadah) sungguh telah mencukupi.” Ayat ini di buka dengan ungkapan qasam (sumpah) atas waktu, mensiratkan sesuatu yang sepatutnya menjadi perhatian manusia. Apa yang Allah bersumpah denganya, bahwa: “Manusia benar-benar akan merugi,” dengan pengecualiannya. Agak senada dengan hal ini ungkapan yang sering didengar: “time is money.”

Waktu telah menjadi teka-teki yang pelik bagi manusia baik sekadar untuk memahaminya ataupun melakukan “intervensi” atas waktu sebagaimana dapat melakukan kontrol terhadap yang lainnya. Barangkali kita sudah banyak mendengar banyak teori tentang waktu, atau angan-angan tentang mesin waktu bahkan paradoks yang kemudian timbul dari teori-teori dan angan-angan tersebut. Kita kadang-kadang dapat melihat arogansi gagasan merubah waktu yang kemudian diikuti dengan teori keselarasan yang sebenarnya hanya buang-buang pikiran saja. Pada prinsipnya, problematika waktu hanya menjadi persoalan bagi manusia di saat manusia tak dapat menerima segala sesuatu sebagai konsekuensi. Jika kita mencoba menyederhanakan, sebenarnya cukuplah kita dengan mengetahui tiga hal: “yang lalu biarlah berlalu, hari ini kita berbaik-hal, agar esok tidak mengulang yang tak baik di masa lalu.”

Prinsip menerima keberadaan adalah gagasan besar agama yang disampaikan Allah kepada kita, al-Islam (yang berarti berserah diri). Dengan mengambil pelajaran dari waktu, dengan mudah kita akan dapat menilai banyak “kerugian” yang menimpa manusia. Dan yang dikecualikan adalah:

-          Yang beriman

-          Yang berbuat baik

-          Yang saling menolong

-          Yang bersabar

Kita dengan mudah dapat memahami, kerugian yang dialami manusia pada dasarnya karena luputnya empat hal yang tersebut dalam surat ini. Empat hal tersebut, jika ternyata ditinggalkan seseorang pada momentum bulan yang agung ini, sangatlah rugi orang tersebut. Ia telah melewatkan kesempatan luar biasa (waktu khusus), dan tidak terpenuhinya ihwal keselamatannya (hukum waktu secara umum).

Rasulullah s.a.w. menggambarkan keutamaan bulan ini

" قد جاءكم شهر مبارك، افترض الله عليكم صيامه، تفتح فيه أبواب الجنة وتغلق فيه أبواب الجحيم، وتغل فيه الشياطين، فيه ليلة خير من ألف شهر من حرم خيرها فقد حرم " رواه أحمد، والنسائي، والبيهقي.

“Telah datang kepada kalian bulan yang diberkahi, Allah telah memfardhukan shaumnya. Pintu-pintu surga selama bulan ini dibukakan dan pintu-pintu neraka ditutup, serta setan-setan dibelenggu. Di dalamnya terdapat satu malam yang lebih baik dari seribu bulan. Barang siapa memuliakan kebaikannya, maka dimuliakanlah ia.”

Jika saya hendak memberi uang Rp. 2.000 saat ini, mungkin tak akan ada yang berdiri untuk mengambilnya. Kenapa? Karena bisa saja kita menganggap harga dari uang tersebut tidak seberapa. Tetapi di bulan ini, jumlah tersebut di mata Allah jadi berlipat-lipat nilainya.

Bulan Ramadhan diberkahi, nilai kebaikan berkali lipat lebih baik dari ukuran aslinya. Boleh bagi seseorang nilai uang seribu, dua ribu atau lima ribu bahkan lebih besar dari itu boleh jadi tidak ada artinya. Tapi jika kita mentafakuri momentum saat ini, apakah yang dibutuhkan individu saat merasa lapar adalah uang yang banyak? Untuk berbuka ternyata kita tidak membutuhkan menu yang beraneka di meja makan, atau harga tinggi dari brand tertentu yang kita konsumsi, melainkan itu cukup air mineral saja dan dua ribu rupiah untuk membeli makanan cukup memberi kenikmatan.

Di bulan Ramadhan, Rp. 2.000 boleh jadi bernilai 1.400.000,- pada pandangan Allah.

Ramadhan sebagai “bulan puasa”, bulan yang diberkahi dan dengan puasa itu sendiri Allah menyebutkan bahwa shaum adalah ibadah yang sangat khusus dan untuknya disediakan balasan yang tidak terkira. Demikian disebutkan dalam riwayat dari Abu Hurairah, Nabi s.a.w. bersabda:

((كل عمل ابْن آدم يُضَاعف الْحَسَنَة عشر أَمْثَالهَا إِلَى سَبْعمِائة ضعف، قَالَ الله تَعَالَى: إِلَّا الصَّوْم فَإِنَّهُ لي، وَأَنا أجزي بِهِ))

“Setiap amal keturunan Adam dilipatgandakan (balasan) kebaikannya dengan sepuluh sampai tujuh ratus kali lipat, dan Allah berkata: “Selain shaum. Karena shaum itu untukku dan Aku yang menentukan balasannya.”

Secara dzahir, shaum adalah sama sifatnya dari semua orang, tidak tampak siapa yang lebih baik dan siapa yang tidak baik, tidak tampak pula apa yang menjadi dasar (niat) dalam melakukannya dan Allah-lah sendiri yang mengetahuinya. Sifat khusus ini yang ditegaskan sebagai perbedaan dengan ibadah lain dengan substansi dan kekhusyu’an yang terdapat padanya sangat bersifat pribadi. Di balik itu semua, Allah menyediakan balasan yang tidak terkira, sangat istimewa dan dengan shaum itulah (sebagaimana ditetapkan dalam keistimewaan bulan Ramadhan) nilai kebaikan amal-amal lainnya menjadi berlipat ganda. Hal ini tentunya bagi orang yang melaksanakan shaum.

? Cul Dog-dog tinggal Igel*, Puraga Tamba Kadenda**

Ibadah lain tidak luput dari sifat aktivitas/gerakan tubuh manusia dan oleh karenanya ada ukuran jelas yang setidaknya dapat dinilai sebagai penunaian secara minimal. Adapun yang dilakukan secara fisik dalam shaum adalah sesuatu yang sangat minimum (karena hanya terdiri dari menahan pembatal shaum dalam rentang waktu yang jelas) yang boleh jadi sangat rentan terhadap apa yang disebut dengan pengerjaan yang asal, “puraga tamba kadenda” dengan tidak menghasilkan apa-apa seumpama “cul dog-dog tinggal igel”.

Dalam kategori “asal” seperti ini, maka bisa jadi yang dirasakan seseorang dengan menjalankan shaum hanya dirasakan sebagai beban berat saja dan yang kemudian ia rasakan selesai menunaikannya adalah perasan terbebas dari belenggu seumpama orang yang kemudian berteriak dengan nafas lega atau berteriak, “merdeka...!”

Ibadah itu nikmat, tetapi tidak setiap orang dapat merasakan kenikmatan beribadah dan bahkan bisa jadi justru merasa tersiksa dengan beribadah. Berat dalam beribadah adalah sifat persfektif, anggapan yang melekat pada seseorang karena memiliki sudut pandang sendiri, dan atau karena adanya unsur berlebihan dalam pelaksanaannya. Dalam banyak ayat Allah menegaskan bahwa dalam seseorang tidak boleh memaksakan untuk melakukan sesuatu yang di luar batas kemampuan.

Perspektif yang salah atau tidak adanya kesadaran yang benar tentang suatu hal dapat menyebabkan rasa tersiksa/keberatan dalam menunaikan ibadah. Ketika ibadah dianggap sebagai “keharusan” saja tanpa adanya kesadaran bahwa kita butuh melakukannya, merupakan salah satu faktor yang menyebabkan perasaan berat dalam pelaksanaan ibadah. Ketika ibadah dinilai dengan ukuran selera dan mengabaikan bagaimana seharusnya (dengan aturan syar’i) ditunaikan, ibadah akan sangat berat bahkan menyiksa ketika berlawanan dengan “selera”.

Dan yang kedua, adanya unsur melewati batas, dengan sendirinya akan menjadikan ibadah menjadi sesuatu hal yang berat untuk ditunaikan karena sesuangguhnya syari’at sudah sedemikian sempurna dan tidak semata-mata batasan itu ditentukan kecuali dengan kadar yang dapat ditunaikan oleh manusia. Dan jika terdapat uzur, bahkan kefardhuan sekalipun dapat ditinggalkan dan yang haram dapat dilakukan. 

Akan tetapi tidak jarang yang terjadi sebenarnya tidak menyangkut perspektif atau pemahaman, melainkan terdapat masalah yang bersifat batiniah yang benar seperti halnya Rasulullah s.a.w. menegaskan, merupakan jawaban atas permasalahan ini:

ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ أَنْ يَكُونَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلَّهِ وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ

"Tiga hal yang apabila itu terdapat pada diri seseorang maka ia akan dapat merasakan nikmatnya iman, yaitu: seyogyanya ia menjadikan Allah dan Rasul-Nya lebih dicintai dari apapun, (lalu) ia mencintai seseorang karena Allah dan (lalu) ia membenci ihwal kembali pada keadaan sesat lebih dari kebencian terhadap tragisnya dilemparkan ke dalam api neraka."

Notes:

* Sunda: berarti asal dalam menunaikan tugas, sekedar melepaskan diri dari sanksi

** Sunda: pekerjaan yang tidak membuahkan hasil apapun.

The Umrah Trip

بســــــم الله الرحمن الرحيم

Umrah is is a pilgrimage to Mecca, that can be undertaken at any time of the year, in contrast to the Hajj. In Arabic, Umrah means "to visit a populated place". In the Syariat, Umrah means to perform Tawaf round the Kaaba and Sa'i between Al-Safa and Al-Marwah, after assuming Ihram (a sacred state), either from a Miqat. It is sometimes called the 'minor pilgrimage' or 'lesser pilgrimage', the Hajj being the 'major' pilgrimage and which is compulsory for every able-bodied Muslim who can afford it. The Umrah is not compulsory but highly recommended.

For some regions, Umrah is a large things considering the cost to pay in the trip. Some people make Umrah as an alternative way in demand Hajj is probably harder to be done, like the oldness. But anyway, its still a sacred trip as well as it was demand a moslem to get it in Hajj. In the "fiqh" perspective, Umrah qualified as a sunah, mean demanded in low qualify. 

Many thousand of people come to the holy town everyday in order the pilgrim. Indonesian is a most massive country that come to Mecca. And the phenomena is, there someone that came to the land more than once time in a year. He took someone else with anytime arriving the pilgrim and its considered as a spirit experience whereas the syariat mention its not in the priority like that even the Hajj that qualified as a duty (wajib) beside it entail considerable expense. Beside, in order of the priority of syariat, theres are another important things that are have to be done.

some people do the trip more than a time in a year for the pilgrim.

On demand the syariat, Umrah was entirely suppose the important things that should be applied by a muslem. There is ihram that should be done during Umrah by using unsewn  clothes (for males) is meaningful. The white color had many meaning that should be purpose a muslim how to be an equal each other. there is no priority for any status in their lives. The equality is a grand morality in Syariat that demanded on any order of Syariat.

(to be continued, inshaallah...)